|
JoséZanardini, de origen italiano, es director del Centro de Estudios Antropológicos de la Universidad de Asunción. En este país ha trabajado incansablemente por los indígenas y las poblaciones marginales, hasta el punto de que los ayoreos le nombraron "hijo adoptivo". Autor de varias publicaciones, investigador, profesor y conferenciante, su prestigio internacional como antropólogo es enorme, pero en su vida salesiana ha primado siempre la entrega misionera.
¿Cuánto tiempo lleva en Paraguay ?
Llevo 28 años. Me ocupo principalmente de la antropología en la región oriental, donde hay una zona confiada a los Salesianos- el Vicariato Apostólico del Chaco-. Hay indígenas de ocho etnias diferentes. Mi trabajo es recuperar y revitalizar estos pueblos: su identidad, su cultura, tradición y lengua.
¿Son pueblos pequeños ?
Si, son grupos minoritarios, algunos pocos miles. son muy vulnerables frente a una sociedad grande y numerosa. El trabajo se hace por pequeños grupos, con mucho esfuerzo e inversión de recursos humanos y esfuerzos materiales. Por ejemplo trabajo con los ayoreos, cuatro o cinco comunidades que dependen de los salesianos. Tenemos una escuelita. Publicamostextos bilingües, en ayoreo y castellano, con ayuda de las hermanas. También tenemos radios comunitarias en la zona y una que llega a todo el Chaco. Preparamos y emitimos programas de 15 minutos, en diferentes lenguas. Cuando se trasmiten toda la aldea está escuchando, porque todos tienen radio a pilas.
¿De qué tratan los programas?
De la historia de los pueblos, las tradiciones, la cultura en términos generales, la vida y también mensajes de una comunidad a otra, o noticias. La finalidad es que sean programas educativos, que tiendan a revitalizar su identidad como pueblo. Para los pequeños también es una forma de no perder el idioma, porque al ser un grupo pequeño, los jóvenesestán tentado de utilizar la lengua envolvente, ya sea el castellano u otra lengua indígena de mayor peso social. Los programas fortalecen su lengua, pero también se les enseña el castellano o el guaraní, que es la lengua dominante. Yo coordino todos estos programas con los pueblos comunitarios y también enseño antropología social en la Universidad Católica de Asunción.
¿Cuál es la relación con estos pueblos ?
Los salesianos trabajamos con ocho etnias distintas en una actividad educativa, a través de la escuela. Queremos llegar a una educación integral, acompañar a estos pueblos a desarrollarse, como ellos quieran hacerlo. Lo que quieren en este momento es fortalecerse como pueblo y tener la capacidad de la interculturalidad: conocer el castellano o el guaraní, las leyes de este mundo complejo de las sociedades, la capacitación laboral y aspectos similares, porque la selva prácticamente ya no es un lugar de vida viable, casi no hay animales silvestres, no hay caza, casi no hay floresta ni selva, de manera que cambia el ambiente y eso provoca un cambio laboral, para el que necesitan una capacitación.
¿Hay un gran choque cultural?
Si, es inevitable. Es tarea de los educadores trabajar en la interculturalidad, que hoy cada vez es más necesaria, entre los indígenas y no indígenas, también en Europa. Lo que intentamos hacer con los indígenas y con la sociedad nacional en Paraguay es aceptar la diferencia. No vemos otro camino para que haya paz y armonía en un país.
¿Cómo aceptan la religión?
Por una parte nuestra tarea es la evangelización, pero por otra hay que rescatar todos los elementos religiosos que ellos ya tienen, en su religión, así como todos sus mitos de creación, con elementos a veces muy parecidos a ciertos relatos del Antiguo Testamento. Nosotros procuramos conocer estas tradiciones, valorarlas y hacer que sean sus primeros pasos en el conocimeinto de Dios. Hay mucha disponibilidad siempre que se incorporen sus tradiciones y se inserte en ellas el nuevo mensaje de amor.
Estas comunidades indígenas, ¿tienen problemas con el Gobierno?
Para el Gobierno estas comunidades prácticamente no existen, así que no hay interferencias, más bien ausencia. Pero en el tema de las escuelas el Estado está pagando los maestros indígenas: nosotros estamos formando a los maestros indígenas, por razones de idioma, pero tienen sueldo mensual del Estado. Hay una continuidad porque si mañana la misión se retira, la escuela permanece.
¿Qué estudian los niños?
En las escuelas indígenas tenemos hasta sexto grado, el ciclo primario. Alguno de ellos, en realidad muy pocos, pasan a la escuela secundaria. Y para las mujeres es mucho más difícil porque hay menos continuidad, muchas ni terminan la primaria, porque se casan o tienen hijos. Algunos con interés y posibilidades van a un colegio que tenemos en el Chaco y hacen el ciclo secundario: séptimo, octavo y noveno grado.
¿Cuál es su situación económica ?
Subsisten, a veces no se sabe de qué, sobreviven de la nada. Son pueblos sufridos. Especialmente en los meses de sequía, de julio a octubre, hay desplazamientos para ir a buscar aguadas, porque se secan los pequeños cultivos y son meses difíciles. La vida es precaria en el Chaco, es una región considerada inhóspita y hostil, "tierra de indios" se decía. Antes había muchos animales, las aguadas resistíanporque había más árboles, pero después de haber cortado árboles las fuentes se secan, el terreno es árido. La presencia de la tecnología ha hecho daño y puede seguir haciéndolo.
¿Cómo ve el futuro de estas tribus ?
Yo soy optimista. Los pueblos indígenas quieren vivir, quieren beneficiarse de cierto bienestar humano, al que todo hombre tiene derecho. Por otra parte tienen una fuerte cohesión étnica, una fuerte identidad, por lo que se siente solidarios entre sí y ésta es su fuerza: la reciprocidad, la solidaridad de grupo, y la razón por la que han sobrevivido durante siglos, a pesar de todas las represiones culturales y territoriales.
La Constitución Nacional de 1992 tiene artículos muy buenos a favor de los indígenas, donde se han comprometido a devolver una parte de su territorio confiscado en concepto de reparación histórica. Se va percibiendo que los pueblos indígenas son una riqueza para el país, por su sistema de vida, su cultura, sus tradiciones, su conocimiento de la naturaleza y también de la medicina natural. Hay una toma de conciencia, una nueva visión del mundo indígena
María Jesús Rodríguez
|
